dimanche 26 mars 2017

Villefromoy


Je viens de découvrir un charmant 4 étoiles proche de Saint-Malo, le Villefromoy. Hôtel de charme classique, accueil sympa, ambiance bateaux, bois et bar vernis, à ...

...40 mètres de la plage !


Les de Villefromoy sont des nobles célèbres sur la côte Nord de Bretagne, dans l'immobilier, les espaces verts, l'hôtellerie...

Tout le charme d'extra-muros (vous savez que l'on désigne l'intérieur de Saint-Malo en disant : -"intra-muros". 

au bout de la rue, le sillon

Oui, à 40 mètres de la plage, certes, 

mais où déjeuner...à midi ?

Je vous ai déjà parlé de mon copain qui tient le meilleur fish & chips d'Europe, figurez-vous qu'il est tout près : il nous assure donc le couvert !

filez vite à Saint-Malo

le bonheur est tout près

dans l'eau

profitez-en, et dites que vous venez

de ma part !





venez le soir,


admirez le coucher de soleil


et demandez un cocktail (marin), en revenant !









Eric et Brigitte BOURDIGAL 
et leur Directrice Coralie PAYET 
vous souhaitent la bienvenue ! 

7, boulevard Hébert
35400 Saint-Malo
33 2 99 40 92 20

samedi 25 mars 2017

L'or brun du Tibet (13)

"une "symbiose" réussie...

...au prix d'un meurtre insidieux !

Une espèce de "mite" + un champignon = de l’or pour les Tibétaines...

...c'est donc 

...le 13ème papillon  improbable !

Le véritable nom latin est : «cordyceps sinensis», combinaison unique d'une chenille et d'un champignon qui pousse à l'état sauvage sur les hauts plateaux du Tibet et en Himalaya, à plus de 4000 mètres d'altitude.

Cordyceps est un champignon entomopathogène (qui infecte des insectes, ou araignées) ascomycète de la famille des Cordycipitaceae.

Il en existe des tas, en pratique 400 espèces, celui qui nous intéresse est le sinensis, le chinois. Il parasite les larves de papillons fantômes : oui, nous aussi possédons le Ptérophore blanc que voici : tout d’un fantôme en effet ! C’est assez horrible : le champignon germe dans la larve vivante, la tue, la momifie, puis il forme une tige qui émerge du cadavre de  la chenille. Il est connu en anglais familièrement comme champignon-chenille , ou par ses noms les plus éminents yartsa gunbou ( tibétain : དབྱར་ རྩྭ་ དགུན་ འབུ་ ,  Wylie : dbyar rtswa DGUN « bu , littéralement « ver d'hiver, l' herbe d'été »), ou Dōng chóng xià cǎo ( chinois : 冬虫夏草 ).


Alors, ce papillon fantôme ? Pas facile de le trouver, car la littérature se préoccupe surtout du champignon. C’est un Thitarodes, de la famille des Hépiales, les Hepialidae . En anglais Thitarodes est connu également sous le nom de « papillon fantôme », même s’il n’a pas particulièrement une apparence…fantomatique. On le trouve dans l’est de l' Asie. La plupart sont limités au plateau tibétain. Souvent dans la nomenclature entomologique chinoise Thitarodes est encore appelé Hepialus, bien que le nom ait été changé en 1968. Certains auteurs utilisent incorrectement le terme « papillon chauve-souris » qui est une mauvaise traduction du terme chinois.

monsieur

madame











Pourquoi parler d’or brun ? C’est par l’utilisation médicale qu’en font les Tibétains à l’origine, transformée par les  praticiens de la médecine traditionnelle chinoise qui le connaissent comme dong chong xiacao ou court chong cao .

Le produit fini contient une quantité élevée d'arsenic et autres métaux lourds, de  sorte qu'il est potentiellement toxique, ce qui n’empêche pas son utilisation pour ses capacités à traiter de nombreuses maladies liées aux poumons, les reins, le cancer… et… la dysfonction érectile.






Réputé pour ses bienfaits sur le système immunitaire, il est aujourd'hui l'un des champignons les plus renommés de la médecine chinoise traditionnelle et négocié à prix d'or. Des hautes plaines de l'Himalaya aux plus grands laboratoires chinois de Hong Kong, c'est une ruée vers l'or brun et ses enjeux que la surexploitation risque bien…

…de compromettre !


Messieurs ayez plutôt recours

aux petites pilules bleues

ou encore à la sariette, aux huitres de Bretagne


Et laissez tomber :

la corne de rhino ; les ailerons de requin, ainsi que l’or brun tibétain !


c'est dans ce genre de paysages que volent les Apollo Charltonius
http://babone5go2.blogspot.fr/2017/03/papillons-improbables-11-charltonius.html

vendredi 24 mars 2017

Parrhèsia

Le courage de la vérité

Je découvre le mot grec ce matin grâce à la chronique sur Europe de Raphaël Enthoven : je cherche (vainement) la vérité, savais qu’elle se promenait toute nue, mais découvre que la manifester suppose un vrai courage, le courage de la vérité.

C’est à l’invitation d’Henri Joly, spécialiste de la philosophie antique, que Michel Foucault prononce au mois de mai 1982 à l’université de Grenoble une conférence consacrée à la parrhêsia, (on met ou pas un H pour bien montrer la racine grecque du mot) peu de temps après la fin du cours au Collège de France de l’année 1982, dans lequel cette notion apparaît pour la première fois dans ses travaux.

Henri Joly connaissait Foucault depuis son passage à Clermont Ferrand, et comme le précise Pascal Engel : « Le spécialiste de Platon qu’était Joly s’intéressait au “retour aux Grecs” de Foucault et ce dernier avait accepté de venir donner un exposé. Nous allâmes ensemble le chercher à la gare, en l’attendant à la sortie principale, mais là point de Foucault. La gare de Grenoble a une seconde sortie, quasi clandestine, qu’on prend rarement. Michel Foucault trouva le moyen de passer par là et nous eûmes la surprise de l’entendre nous héler derrière nous. Il était, comme le dit une page célèbre de L’Archéologie du savoir, “ressurgi ailleurs” et “en train de nous narguer”. […] Il avait exigé qu’on ne publicisât pas sa conférence, afin que la discussion puisse avoir lieu en petit comité. Mais quand nous pénétrâmes dans la salle, plus d’une centaine de personnes nous attendaient et comme jadis au Collège la conférence tourna au spectacle. »

Michel Foucault a consacré une grande partie de ses derniers travaux à la notion de parrhêsia, que l’on traduit habituellement par « franc-parler ». Elle apparaît dans le cours au Collège de France de 1982, L’herméneutique du sujet, et sera le thème principal des cours de 1983, Le gouvernement de soi et des autres, et de 1984, Le courage de la vérité. Il consacre également à la parrhêsia un cycle de six conférences prononcé à l’université de Berkeley en octobre et novembre 1983.


Cette notion apparaît dans le cadre d’une réflexion de Foucault sur les rapports de la vérité et du sujet. Après avoir étudié ce qu’il appelle les « formes alèthurgiques » – les pratiques discursives qui ont permis de constituer, comme objet de savoir possible, le sujet parlant, le sujet travaillant, le sujet vivant – Foucault renverse la perspective et oriente ses recherches vers la constitution du sujet pour lui-même. On sait que pour lui, le sujet fondateur et anhistorique de la philosophie classique, de Descartes à la phénoménologie et à l’existentialisme, n’existe pas. Au contraire, celui-ci a une genèse, une histoire, à travers lesquelles il se constitue et se transforme. En étudiant cette « histoire de la subjectivité », entendue au sens de « la manière dont le sujet fait l’expérience de lui-même dans un jeu de vérité où il a rapport à soi », Foucault va s’intéresser en premier lieu au christianisme primitif à propos de cette forme de dire-vrai qu’est l’aveu, puis, remontant le temps, à la philosophie antique, et plus particulièrement à la philosophie gréco-romaine de l’époque impériale.


C’est dans son cours du 10 février 1982 qu’il fait pour la première fois mention de la parrhêsia, à laquelle il consacrera la totalité du cours du 10 mars. Après avoir caractérisé la philosophie antique par le souci de soi, l’epimeleia heautou, il rappelle que c’est dans le souci de soi, par la conversion à soi à travers l’acquisition de connaissances vraies et la pratique d’exercices spirituels, que le sujet de l’Antiquité se constitue comme sujet éthique, capable de se gouverner lui-même et de gouverner les autres. Mais pour pratiquer ce souci de soi, le sujet a besoin d’un autre : un maître, un directeur. Cet autre pouvant être, comme Épictète, un professeur exerçant au sein d’une école de philosophie, un ami ou un parent, comme Sénèque vis-à-vis de Sérénus ou de Lucilius, ou encore un conseiller privé comme en avaient parfois de grands personnages romains. Or, pour jouer ce rôle, l’autre a toujours besoin d’être doté de parrhêsia, notion dont Foucault, avant d’en affiner le sens à travers l’analyse des textes, donne une première définition : « Parrhêsia, étymologiquement, c’est le fait de tout dire (franchise, ouverture de parole, ouverture d’esprit, ouverture de langage, liberté de parole). Les Latins traduisent en général parrhêsia par libertas. C’est l’ouverture qui fait qu’on dit, qu’on dit ce qu’on a à dire, qu’on dit ce qu’on a envie de dire, qu’on dit ce qu’on pense pouvoir dire, parce que c’est nécessaire, parce que c’est utile, parce que c’est vrai. »


En pleines Présidentielles, la parrhésia des candidats s’impose ! Ce matin sont publiés les patrimoines des Onze. On sourit de naïveté devant la démonstration de pauvreté relative que déclarent la plupart des candidats, affichant une vieille voiture comme leur engin personnel. Oubliant le patrimoine de leur compagne Cadre chez LVMH pour mieux afficher leur communion avec les démunis (s’agissant du candidat socialiste-soumis), quand le candidat de la France insoumise avoue, lui, un appartement parisien ! Le candidat « en marche » a oublié les jetons de présence (légitimement) gagnés quand il était banquier, période révolue. Le plus huppé d’entre eux étant notre Ulysse mis en cause dans son exercice de la parrhésia, depuis qu’il est reconnu châtelin, même s’il ne s’agit que d’un manoir sarthois, puisque lui n’a… aucun bien dans la Capitale ! La candidate du FN affiche, elle, un patrimoine fortement négatif, comptabilisant ses emprunts en dettes, supérieures à ses châteaux familiaux dont les toits fuient sous les intempéries, il lui tarde d’être logée et nourrie au Palais de l’Elysée, aux frais du contribuable !


La parrhêsia du maître est à la fois une technê, une technique, et un ethos, une manière d’être. En tant que technique, elle lui permet d’aider le disciple à se connaître et à se doter des vérités dont il a besoin pour faire face aux événements de la vie et pour vivre une vie véritablement philosophique. Mais elle ne peut réussir comme technique si elle n’est pas également une manière d’être par laquelle le maître manifeste qu’il est lui-même comme ce qu’il dit, faisant en sorte que ce qu’il dit soit immédiatement reçu comme vrai par le disciple.

Dans les cours des deux années suivantes, Foucault élargira et approfondira la notion de parrhêsia, et ceci dans deux directions. La première est celle de la parrhêsia politique, dans le cadre de la démocratie grecque, plus particulièrement athénienne, et à la cour du prince.

Nous sommes en plein dedans !

Dans le cadre démocratique, la parrhêsia est un droit politique qui permet à l’homme politique influent (l’exemple sera Périclès), de participer activement au gouvernement de la cité et d’emporter l’adhésion de ses concitoyens par la franchise de son discours. Foucault s’intéressera à l’histoire mythique de cette parrhêsia démocratique en analysant quelques tragédies d’Euripide, en particulier Ion, qu’il interprétera comme l’histoire de la vérité abandonnée par les dieux et reprise par les hommes, transférée symboliquement du temple de Delphes à Athènes, où elle sera l’un des fondements de la démocratie.


À cette bonne parrhêsia démocratique s’oppose une mauvaise parrhêsia, analysée notamment à travers la critique du régime démocratique formulée par Platon et certains orateurs ou hommes politiques contemporains de la crise de la démocratie athénienne ; c’est celle de la cité où chacun dit et fait ce qu’il a envie de dire et de faire, ou bien dans laquelle seuls sont écoutés les orateurs qui flattent le peuple et ne lui disent que ce qu’il a envie d’entendre. La parrhêsia à la cour du prince est aussi longuement analysée par Foucault à travers l’exemple de Platon à la cour de Denys de Syracuse. Avec la montée des monarchies hellénistiques, cette forme de la parrhêsia politique va devenir dominante ; le bon prince est celui qui accepte que ses conseillers pratiquent la parrhêsia à son égard. Ses investigations sur la parrhêsia politique conduiront Foucault à associer très étroitement la notion de risque à la pratique de la parrhêsia : celui qui dit la vérité, qu’il soit homme politique, orateur ou conseiller du prince, est quelqu’un qui prend un risque, pouvant aller jusqu’à celui de perdre la vie, pour dire la vérité, et c’est précisément à cela qu’on reconnaît qu’il est un parrhèsiaste.

Nicolas de Courteille, la Vérité se dévoile, surmontée par l'oeil de la Vigilance, car elle est davantage contemporaine de la Terreur que des Lumières. A sa gauche l'Abondance tient la corne d'Amalthée. A gauche la jeune République déroule la Déclaration des Droits de l'homme, après avoir chassé Fanatisme et Royauté, les silhouettes au fond à gauche frappées par la foudre. Diogène a éteint la lanterne avec laquelle il cherchait l'homme, depuis que l'apparition de la Vérité a mis fin à sa quête .
La seconde direction est celle de la parrhêsia éthique. Foucault, en effet, sera conduit à opposer à la conception moderne de la vérité – qui est la nôtre depuis Descartes – pour laquelle le sujet accède à la vérité par la seule connaissance, dans le respect de règles de forme et d’objectivité, une conception antique pour laquelle l’accès à la vérité requiert du sujet qu’il se transforme lui-même, qu’il devienne un sujet éthique de la vérité. Ce sont trois principaux moments qu’analyse Foucault. Le moment socratique, lorsque la parrhêsia commence à se détacher de la politique pour rentrer dans le cadre des relations interpersonnelles ; Socrate, parce qu’il en a reçu du dieu la mission, est celui qui éprouve les âmes, les aide à découvrir la vérité pour donner forme à leur existence. Le moment cynique, où dans la parrhêsia se rejoignent et coïncident exactement un dire-vrai souvent brutal et provocateur et un style de vie absolument dépourvu d’attaches et complètement libre. 

Enfin le moment de la philosophie gréco-romaine des deux premiers siècles de l’empire, étudié dès 1982 dans L’herméneutique du sujet et qui sera également le thème central de la conférence de Grenoble. Pour accéder à la vie philosophique, devenue une affaire complètement privée, on a absolument besoin de la parrhêsia de l’autre ; il s’agit maintenant de savoir comment reconnaître cet autre et quels rapports établir avec lui.


Il serait possible de prolonger longtemps ces propos passionnants :

Nous aimerions entendre, approuver,
aimer l’implication et la manifestation,
dans une transparence totale,
de celui qui parle dans la vérité de ce qu’il dit.


Les Grecs anciens y étaient parvenus…


…mais sommes-nous prêts à l’entendre ?


G.B.Tiepolo, 1745
la Vérité dévoilée par le Temps
comme le veut la tradition, le Soleil brille sur la Vérité
à nouveau, le Temps dévoile la Vérité
Téodore  van Thulden


jeudi 23 mars 2017

Les papillons de Dom Robert

Je reste dans le domaine religieux avec le dominicain, Dom Robert, découvert en consultant le mobilier National et les tapisseries de Louis XIV, qui voisinent avec les oeuvres bien plus modernes, de notre dominicain.

La contemplation de la Nature, voici sa source d'inspiration !

(j'imagine que j'aurais pu être moine ?)

Ode à la Création




Je cite la biblio de l'Association Dom Robert dont je vous donne le lien ci-dessous : "Guy de Chaunac-Lanzac est né dans le Poitou le 15 décembre 1907. Ce pays de frondaisons et de chasses a marqué son enfance de façon plus heureuse que son passage au collège des Jésuites de Poitiers qui fut, pour lui une longue épreuve. Il va ensuite à Paris, à l'école des Arts Décoratifs, qui ne le passionne pas davantage, mais lui permet de dessiner sur les champs de course. Puis, ce sera le service militaire au Maroc dans les spahis qu'il appellera ses grandes vacances. Il y dessinera aussi beaucoup, abordant sérieusement l'aquarelle qui fournira la matière à une exposition chez Bernheim Jeune.


aérodynamiques  flambés 


À son retour il travaille un temps aux Tissus Ducharne mais ses relations avec Jacques Maritain et surtout Maxime Jacob le conduiront à l'Abbaye d'En Calcat où il entre en septembre 1930. Il étudie la philosophie et la théologie et est ordonné prêtre en 1937. On l’appelle alors Dominique, Dom, Robert, pourquoi Robert ? je ne vais pas me risquer à évoquer le Robert d’hier ! ! 

À cette époque, il se remet à dessiner et à peindre. Il se consacre même à un Évangéliaire qu'il n'achève pas avant que la guerre le projette en Lorraine. A son retour dans l'Aude, aux environs de Carcassonne, il découvre un lieu merveilleux, peuplé de paons et une espèce de révélation le conduit à dessiner. Il réalise toute une série d'aquarelles qui, révélées par Jean Lurçat de passage au monastère en 1941, vont devenir des cartons puis des tapisseries. Deux tapisseries sont ainsi exposées au Musée des Augustins à Toulouse. Dom Robert est immédiatement reconnu. Mais ce succès soudain ne lui est pas propice : en 1948, il se réfugie en Angleterre, à Buckfast Abbey où les poneys de Dartmoor et les moutons sauvages seront une nouvelle source d'inspiration. Ses amis, les frères Gimpel, l'exposent à Londres en 1950.

les nacrés paraissent dans les garrigues

merveilleuses ombelles

Dom Robert revient à En Calcat en 1958 et retrouve ses marques dans cette région voisine de chez nous. Il se met à produire et ne s'arrêtera plus. Le lissier François Tabard le met en relation avec Denise Majorel et La Demeure, à laquelle il restera fidèle, organise sa première grande exposition. De même l'exposition Richesses du Tarn va d'année en année dérouler à Réalmont, la quasi-totalité de son œuvre. Voici les années soixante où Dom Robert consomme un accord définitif avec la Montagne Noire. Sa silhouette fine devient familière et il travaille avec une détermination étonnante et une sérénité sans cesse renouvelée.



Avec l'âge la fatigue physique, le freine. Il approfondit ses dessins et les termine plus volontiers à la gouache. Il n'affronte plus les grands espaces que sont les cartons de tapisseries. Il veut aller au Portugal voir les azulejos, il est persuadé que la céramique peut se révéler un nouveau moyen de s'exprimer. Il réalisera même un grand panneau décoratif pour l'église Notre-Dame de Grâce de Toulouse. Mais il n'est que moyennement satisfait. En vérité, ce qu'il souhaite c'est parcourir la campagne et dessiner, dessiner sans fin. 

En 1994, une mauvaise chute dans un escalier lui fait arrêter toute activité. Il décède à l'abbaye d'En Calcat entouré de ses frères moines, le 10 mai 1997, à l'âge de 90 ans. »


Flambés ; argus bleus et écailles chinées, tout ce que j'aime


melanarghia occitanica





rendez-vous à l'Abbaye d'en Calcat...
(en Dordogne)



...et offrez de ma part à votre amoureuse :

un twill de soie 90g roulotté main

d'après la tapisserie Prairial

70 x 70 cm (152€)

orné de deux colias couleur soleil !
http://www.encalcat.com/le-carre-de-soie-dom-robert_110.php


mercredi 22 mars 2017

Aventures de papillons




io est partout !



des ocelles dessus

mais

tout noir dessous !








cherchez sur votre moteur de recherche :


Aventures de papillons !


http://www.bing.com/search?q=aventures+de+papillons&go=Rechercher&qs=bs&form=QBRE

https://fr.search.yahoo.com/yhs/search?type=avastbcl&hspart=avast&hsimp=yhs-001&p=aventures+de+papillons



Soulage n'a rien inventé en matière de NOIR
encore une fois, on ne voit que quatre pattes (donc deux par moitié)
comme chez toutes les vanesses
vous voyez qu'elle suce le nectar
(je pense que c'est une dame, à l'allure de son ventre rebondi)
et ses zébrures NOIR sur NOIR la rendent invisible, les ailes repliées :

voyante dessus

en deuil dessous

c'est une vraie dame ...fatale !
Albert Anatole Martin Ernest Lambron des Piltières 1836
Cupidon and the young widow


Cupidon=ailes d'oiseau ; Psyché ; peacock butterfly

(elle n'est pas encore joyeuse, mais ça ne va pas tarder !)